Bem-vindo ao nosso site

 

Aldeia da Jurema   

 

       Somos um grupo de instrução espiritual, guiados pela nossa mentora  a Cabocla Jurema

       

                  Salve a Jurema Sagrada !!!

 

 

Nosso Universo está Protegido 

         

                     

Culto da Jurema

 

            De acordo com os primeiros relatos da história e de seres do mundo encantado, o rito da Jurema sagrada teve seus primórdios com os índios da região nordeste que faziam uso da bebida mágica para fins religiosos e para terem coragem de defender suas terras/aldeias.

            O rito religioso indígena se dá por meio da ingestão da bebida e de rituais denominados “toré” que juntamente com o fumo e com as maracas (instrumentos feitos de cabaça e sementes), adentram em contato com o mundo espiritual, invocando antepassados e seres encantados, geralmente conduzidos por um representante da tribo (pajé ou curandeiro).

            A partir daí seu conhecimento foi expansivo e passou a ser cultuado também por diversas linhas religiosas como; a umbanda, o Candomblé o Santo Daime e por diversos outros centros espiritualistas.

            Em seu culto religioso encontram-se cantorias das mais diversas linhas, agregadas e cantadas na forma de pontos ou hinos respectivos a religião proveniente.

            Seu culto especifico logo tomou forma pela junção e similaridade com os ritos da umbanda e candomblé.

            Atualmente uma nova linha ritualística formou-se com base em estudos realizados por um grupo em Joao Pessoa-PB, que agregou conhecimentos da tribo Kariri Xocó, da Umbanda do Candomblé e do Santo Daime.

Dentro desse novo formato religioso foram incluídos instrumentos como violão, sanfona, dentre outros, além dos tradicionais já utilizados em outros centros, como o tambor e maraca.

            Este novo seguimento, que teve suas bases fundamentadas nos princípios religiosos, consolidou-se como: A religião das Matas, e hoje em dia é referência do culto com a Jurema Sagrada no Nordeste. 

Suas sessões geralmente acontecem em espaços abertos, com muitas músicas e danças ao redor da fogueira, sendo comum a presença de entidades e consultas espirituais das mais variadas linhas.

Por: Celso Patricio; 

 

Rei Malunguinho

Pernambuco foi palco de muitas rebeliões, movimentos políticos revolucionários, como a revolução de Goiana, a junta do Beberibe em 1821, a rebelião dos Romas em 1829, entre outros movimentos que tinha como um de seus objetivos a reivindicação de liberdade, a figura do quilombo teve sua importância crucial na história, pois era um local de resistência que tinha a finalidade de acolher varias pessoas independentemente de suas crenças e etnia respeitando as diversas manifestações de fé.

Diante toda esta luta, há séculos surgiam algumas pessoas que tinham coragem de enfrentar a burguesia lutando a favor das minorias, sendo assim, formadora de opiniões, liderando movimentos contra decisões que afetavam diretamente os menos favorecidos, em especial a etnia negra e indígena. No primeiro meado do século XIX, em um quilombo pernambucano, mais conhecido como quilombo do catucá, guerreiros quilombolas, representantes de alguns povos aderiam abertamente esta luta, entre eles um grande homem que recebeu um título de rei (MALUNGUINHO), pela luta e liderança do seu povo, para ser mais preciso o povo malungo, que a palavra quer dizer camarada no dialeto malungo, entre estes nomes, como temos registros na história, o ultimo MALUNGUINHO existente era um senhor por nome de JOÃO BATISTA, este senhor oriundo do quilombo, rompeu barreiras e adquiriu respeito de alguns e ódio de outros por suas atitudes que confrontava a opinião da coroa portuguesa.

A história de MALUNGUINHO começa nos registros documentais de uma forma extremamente negativa, estas escritas documentais foram redigidas a favor da coroa tendo a finalidade de defender apenas os interesses do clã português, assim MALUNGUINHO foi registrado como bandido, um fora da lei, um chefe de quadrilha, era assim como era chamado, pois havia uma ordem de execução para o chefe dos malungos (as), ordem esta que pagava certa importância em dinheiro, para aniquilar completamente quaisquer vestígio existente deste grande homem, lembrando que naquela época não era normal colocar a cabeça de alguém a prêmio desta forma, MALUNGUINHO era taxado como bandido porque defendia os interesses da liberdade de expressão e não concordava com as ideias dos homens brancos. O nome MALUNGUINHO era provavelmente um título dado ao chefe dos malungos. A liberdade e a terra era o sonho deste povo, os negros malungos eram exímios guerreiros, possuidores de varias técnicas de guerrilhas conhecidas até hoje.

Registros contam, que em uma invasão a mata para perseguir o chefe dos malungos (as), MALUNGUINHO foi ferido mais não capturado, quase morto conseguiu escapar e se esconder na floresta, quase executado foi resgatado por índios e curado com o poder das ervas e a sabedoria dos indígenas, este sábio senhor adquiriu em suas atividades e necessidade de estar na mata à sabedoria da cura através das ervas. MALUNGUINHO passou a viver um tempo na aldeia dos seus irmãos, este período foi então de extrema importância para este lider, e a soberania da essência negra com a cultura indígena despertava a magia da ciência mística da jurema neste grande homem, MALUNGUINHO era conhecido e temido por todos os senhores brancospois tinha a coragem de libertar escravos abrindo portas de cativeiros e senzalas, destrancando correntes que aprisionavam os seus irmãos de cor, com essa atitude recebeu um titulo de portador de uma chave mágica e seus adversários não sabiam como ele conseguia abrir essas trancas, a simbologia desta chave aparece mais tarde em cerimônias religiosas dentro da linha da jurema para o culto deste grande mestre. A passagem de MALUNGUINHO pela aldeia tinha uma finalidade espiritual, por mais que ninguém soubesse naquela época, a jurema tinha escolhido o guardião de sua chave para tomar conta dos caminhos, tendo a responsabilidade de destrancar as estradas, sendo ele o desbravador na linha da jurema e fazendo a ligação entre o mundo dos vivos e os ancestrais da floresta.

Pesquisas ainda em estudo revela que no dia 18 de Setembro do ano de 1835, em uma emboscada cruel, um dos maiores lideres da historia do quilombo foi morto na cidade de Igaraçu, chamada ainda naquela época de distrito Maricotinha, a morte deste grande homem trazia tristeza para todas as pessoas que lutavam por um ideal, pois a finalidade desta execução seria a desarticulação do movimento libertário e a destruição total da força do quilombo do catucá, homens e mulheres que lutavam juntos com muita dignidade pela mesma ideologia, foram mortos em batalhas sangrentas. A morte de MALUNGUINHO seria um marco contra as ideias libertarias por uma vida de igualdade e a desconstrução da busca do desenvolvimento da economia negreira no estado de Pernambuco.

Hoje REI MALUNGUINHO é louvado como o senhor da mata, não se entra na jurema sem passar por MALUNGUINHO, pois seu culto vai mais além do que se imagina, MALUNGUINHO é o guardião da estrada, por isso se louva como tronqueiro/Exu, o senhor da mata, portanto, também se saúda como caboclo, e o possuidor dos segredos da entrada das portas da jurema, por isso, forma com muita dignidade seu legado como um senhor mestre, esta entidade saldada nos terreiros de jurema, tem a responsabilidade de abrir os caminhos que percorremos tanto no mundo espiritual como no mundo material, MALUNGUINHO O LABOR DA MATA, aquele que trabalha métodos estratégicos na mata, o termo LABOR é usado para tarefas de força, como diz o ponto/lira MEU LABOR, MEU LABOR DA MATA, esta entidade é um dos senhores que permite a entrada para os reinos da jurema, uma das louvações que cita esta passagem é quando em sua cantiga/lira, diz MALUNGUINHO ESTA DE RONDA QUEM MADOU FOI JUCAR, MALUNGUINHO ESTA DE RONDA QUE A JUREMA MANDAnão podemos esquecer que este grande mestre teve em sua cultura a base negra, por isso não é estranho quando saldamos a louvação SOBONIRÊ MAFApalavras que podem ser encontradas em um dialeto africano, pesquisadores encontram vestígios do nosso REI da mata ter a essência da cultura do orixá xangô (entidade do povo africano).

Toda esta história de resistência, é mais uma prova de como nosso povo sempre viveu em repressão, pois essa injustiça cometida com nosso grande mestre, só deu visibilidade aos atos de heroísmo realizados por ele, um homem que anteriormente foi taxado como bandido, aos poucos a história mostra a verdadeira face da moeda, basta analisar suas atitudes que fez mudar a vida de muita gente.

 

 

Assista aos vídeos abaixo !!!!

Grupo Aldeia da Jurema - Paraiba - Brasil 

As sessões de Jurema são de um novo estudo realizado mediante a junção de três religiões: O Santo Daime, o Camdomblé  a Umbanda e um estudo realizado com os Kariri-Xocó (tribo indigena detentores do conhecimento raíz da jurema), formando portanto um novo seguimento religioso, uma nova sessão, diferentemente  das existentes em terreiros e centros juremeiros.  

 

Para que servem algumas ervas

(Fonte: Adriano Camargo, publicado no Jornal de Umbanda Sagrada)     thumbnailCADHMUDM

Para banhos e ou defumações com várias finalidades

Arruda – Ótimo protetor astral, desagrega larvas astrais e energias enfermiças. Quebra as formações energéticas negativas resultantes de acúmulos de pensamentos negativos e de atuações do baixo astral.

Alecrim – Desagrega energias enfermiças, limpa e purifica o ambiente, criando uma “esfera” de proteção; boa contra obsessão; afasta a tristeza.

Alfazema – Ajuda a equilibrar nossas energias, limpa e purifica o ambiente trazendo a paz e harmonia.

Anis-estrelado – Atua melhorando nosso humor; desperta a intuição; torna o ambiente agradável e desagrega energias negativas.

Absinto – Losna – Em banhos, ela desagrega fluidos negativos. Na defumação, afasta influência negativa.

Alho (casca) – Desagrega as energias negativas de ordem sexual, protege contra influências negativas e purifica o ambiente.

Artemísia – Quebra as correntes de pensamentos negativos e traz proteção.

Bambu – Contra influências negativas.

Botões de flor de laranjeira – Para o amor.

Camomila– Calmante, contra depressão e ansiedade.

Cana-de-açúcar (palha e bagaço) – Dá força e vigor para enfrentar as situações do dia a dia.

Canela– Condensador de fluidos benéficos, destrói miasmas astrais; afrodisíaco; atrai a prosperidade.

Cebola (casca) – Desagrega energias negativas de ordem sexual; afasta fluidos indesejados.

Capim limão/Capim Santo – Bom para acalmar e trazer bons fluidos.

Cravo – Afrodisíaco, estimulante, aumenta o magnetismo pessoal e atrai a prosperidade.

Eucalipto– Desagrega as energias negativas e enfermiças, renova nossas energias, equilibra o emocional.

Erva Doce– Acalma e harmoniza o ambiente, desagregando energias enfermiças e nocivas.

Girassol (folhas) – Excelente condensador de fluidos positivos; ajuda a aguçar a intuição.

Guiné – Quebra formas-pensamento baixas e ajuda na comunicação com os bons espíritos. Bom contra obsessões de natureza sexual.

Hortelã – Bom para proteção e contra o desânimo.

Ipê amarelo – Para harmonizar ambientes.

Laranja (flor, folhas e casca) – Estimula o amor nos tornando mais atraentes; também torna o ambiente mais agradável e “leve”.

Levante – Bom para proteção e abertura de caminhos.

Limão (casca) – Queima os fluidos negativos e enfermiços.

Lírio – Bom para nos tornar mais puros, simples e humildes; estimula nosso lado compreensivo e amoroso.

Louro (“a folha do sacerdote”) – Excelente para aguçar a intuição e para a prosperidade.

Maçã (folhas, flores e casca) – Desperta nossa sensibilidade ao amor e aumenta nosso poder magnético de atrair o que nos agrada.

Malva – Acalma e desperta a sensibilidade.

Manjericão – Ótimo para tirar as energias negativas, trazer vida ao ambiente e às pessoas; aumenta o magnetismo pessoal; atua contra a depressão e ansiedade.

Maracujá (flor) – Para fortalecer nossos laços de amizade.

Melissa – Acalma os ânimos e nos torna mais alegres; limpa e sutiliza o corpo astral.

Morango (folhas e fruto) – Desperta o prazer em todos os sentidos.

Noz moscada – Aguça a intuição, ajuda na comunicação astral e é boa para a prosperidade.

Poejo – Ótima para proteção e para acalmar os ânimos.

Pitanga (folhas) – Prosperidade e proteção.

Patchuli – Bom para o amor, a prosperidade e a intuição, fortalecendo o magnetismo pessoal.

Salsa – Usada para a proteção, afasta a negatividade.dsc08068mw2

Sálvia– Considerada a erva da saúde, serve para limpeza, proteção e intuição.

Rosa branca – Desperta o amor à espiritualidade.

Rosa vermelha – Desperta a paixão.

Rosa cor-de-rosa – Desperta o amor maternal, filial e fraternal.

Romã (casca e flores) – Utilizada para a prosperidade, protege contra as emanações provindas da inveja e do ódio.

Orquídea – Desperta a libido.

Receitas de Banhos e Defumação

Para depressão e purificar a aura: Salsinha, anis-estrelado e alecrim

Acabar com os males e desagregar energias negativas: Banho de cerveja

Prosperidade financeira: Salsinha com noz-moscada

Para ajudar no comércio: Alecrim, abre-caminho, hortelã, levante, girassol, cana, açúcar mascavo. (Fazer banho, defumação e passar no chão do escritório ou loja.)

Para o amor: Anis-estrelado, calêndula, rosa vermelha, patchuli, malva branca e jasmim.

Para atrair a sorte: Milho de galinha, abre-caminho, café e açúcar mascavo.

Purificar o espírito e fortalecer o mental: Levante, alecrim e hortelã.

Para a saúde, ajuda a fortalecer pessoas debilitadas: Banho de leite com levante (feito às terças e quintas feiras).

Para prosperidade: Pó de café, açúcar, louro, manjericão, folha de pitanga, hortelã.

Para descarga forte: Folhas de eucalipto, casca de alho, palha ou bagaço de cana (seco), folha de bambu, folha de pinhão roxo.

Para descarga de energias sexuais densas: Cravo, canela, casca de alho roxo, erva-doce, casca de limão.

Para cansaço ou depressão: sementes de girassol, semente de imburana, anis-estrelado. (Exercícios respiratórios ajudam muito. Deixar no ambiente o preparado com essas ervas, de modo que o vapor fique no ar; respirar com calma, sem pressa e sem esforço.)

Contra a insônia: Pétalas de rosa, erva-sândalo, hortelã e cravo da Índia.

Para afastar a obsessão e alcoolismo: Alho, salsão, arruda, guiné, espada de São Jorge, folha de fumo, folha de mangueira, levante e cipó mil-homens

Para abrir caminhos: Açucena, agrião, angico, aroeira e espada de São Jorge

Para ajudar no desenvolver da espiritualidade: Jasmim, anis-estrelado e alfazema.

As ervas acima servem para banhos e defumações. Para defumar, as ervas precisam estar secas.

DEFUMAÇÃO para prosperidade: Noz moscada, cana, incenso (resina), folha de louro, canela em pó, arroz com casca e alfazema

DEFUMAÇÃO para descarrego de energias pesadas: Manjericão, alecrim, mirra (resina), alfazema e arruda.

(Obs.: O incenso e a mirra são resinas e servem apenas para defumação. NÃO se usa resina para banhos.)

Perganum Harmala

 

         Planta nativa da região do Mediterrâneo oriental, leste da Índia ,desertos do sul da Ásia e África, mas também tem sido encontrada selvagem em algumas partes do Texas-EUA.

    É uma planta perene que pode crescer até cerca de 0,8 m de altura, mas normalmente é cerca de 0,3 m de altura. As raízes da planta podem alcançar uma profundidade de até 6,1 m.

    O uso comum para as sementes desta planta são para atuar como um inibidor da monoamina oxidase, ou IMAO. Esta inibição leva ao aumento dos níveis de substâncias químicas, como os neurotransmissores serotonina e dopamina.

    Os alcalóides harmala são encontrados em uma variedade de plantas, a mais conhecida das quais é o cipó da Ayahuasca. A fonte mais concentrada de alcalóides de harmala é a semente da Peganum harmala, vulgarmente conhecida como Arruda da Síria.

Curiosidades:

    Há relatos do uso de sementes de peganum para composição de uma poção de amor e uma teoria de que era a base para uma bebida considerada “dos imortais” nos tempos antigos.

Antes do Islamismo, a planta Harmala era adorado pelas comunidades que viviam ao longo das rotas de caravanas que o associavam com a divendade lunar Asfand

    Conta-se que Leonardo da Vinci e Michelangelo usavam peganum pois seus poderes metafísicos abriam a visão criativa.

    Na Pérsia antiga os seguidores de Zoroastro ingeriam o Haoma, bebida feira a partir de sementes de Arruda da Síria (Peganum Harmala). Ramos de arruda da Síria eram usados para aspergir água benta antes da missa,. Um herbalista grego sugeriu que a planta mágica que Hermes deu a Ulisses para defender-se contra a magia de Circe - pode ter sido a Arruda da Síria. É conhecido por ser usado como um potente afrodisíaco (no antigo Egito). Como para uso médico, ajuda contra a ousadia, dores período, vermes e piolhos.

       Um apelido comum de Peganum harmala é "a ruína de plantas daninhas", provavelmente porque a planta é geralmente encontrada em ruínas perto do Oriente Médio . Usada para conter plantas daninhas.

    Na Turquia vagens secas da planta são amarradas e penduradas nas casas ou veículos para proteger contra o "mau olhado" e no Irã misturado com outros ingredientes - são queimadas, de modo a produzir uma luz, fumaça perfumada (incenso), usada como um purificador de ar e mente,

 

Assentamentos de Forças e Poderes 

 

O que é um assentamento?

 

        Assentamento é o local onde são colocados alguns elementos com poderes magísticos, com a finalidade de criar um ponto de proteção, defesa, descarga e irradiação.

Um assentamento pode ser destinado a uma só força ou poder ou a várias. Mas, em geral, faz-se um para cada força ou poder que se deseja assentar.

- Por que assentar uma força ou poder?

Bom, as forças vivem no plano espiritual e os poderes vivem no plano divino da criação, e, a  partir deles, enviam-nos suas vibrações, auxiliando os trabalhos espirituais que são realizados nos Centros.

Esse auxílio é natural porque se processa religiosamente. Mas, como em um trabalho espiritual vem pessoas com fortes cargas negativas, é preciso que exista no plano material pontos de descarga que possam absorvê-las e enviá-las de volta à faixas vibratórias negativas.

Esta é um a das funções de um assentamento de força e de poderes.

A entidade assentada (Orixá ou Guia Espiritual) tem no assentamento elementos com poderes mágicos, os quais utiliza ativando-os segundo as necessidades do Centro, do trabalho espiritual e dos médiuns.

 

Em regra, faz-se um assentamento central e daí em diante começa a firmeza de outras forças ou de outros poderes ao seu redor, aumentando seu campo de ação e de atuações.

Se é o assentamento de um Orixá, outros não devem ser assentados ao redor ou ao lado dele, porque cada um é um poder realizador em si mesmo, e dois ou mais assentamentos dentro de um mesmo ambiente criam dois pontos distintos que farão a mesma coisa e o recomendado é que, caso alguém queira assentar dois ou mais Guias ou Orixás, então deve reservar um ambiente para cada um, separando-os e isolando-os para que suas vibrações, irradiações, ações e atuações não se misturem e não se confundam. Por isso existem os assentamentos e a firmezas.

Os assentamentos criam vórtices ou “pontos de forças”, enquanto as firmeza de outros guias e Orixás dotam-no de um maior poder de realização.

Esse aumento de poder de realização deve-se ao fato de que os Guias e os Orixás firmados ao redor do assentamento central “emprestam-lhe suas forças e poderes e abrem-lhe seus campos de ações e atuações, aumentando o leque de opções ao Guia ou ao Orixá assentado, que lhe repassará atribuições às quais exercerão com desenvoltura, porque terão no assentamento um poderoso ponto de descarga, de proteção e de auxílio nas suas ações mais profundas.

Normalmente se assentam o guia-chefe e o Orixá regente da coroa do dirigente espiritual, assim como ao seu Exu e/ou sua Pombagira guardiã.

 

• Os assentamentos do Guia-Chefe e do Orixá devem estar localizados dentro da cosntrução que abriga o terreiro.

• Os assentamentos do Exu e/ou da Pombagira guardiã devem ser feitos do lado de fora da construção principal que abriga o terreiro, ainda que também possa estar dentro de outra construção de menor porte.

O ideal ( ainda que isso nem sempre seja possível) é que os assentamentos dos Orixás e dos Guias-Chefes da direita e da esquerda se localizem em cômodos isolados e com acesso restrito, inacessível ao público.

Quando o centro não tem espaço para tanto, aí o recomendado é que assentem o Orixá e o guia-chefe da direita sob o altar e o Exu e/ou a Pombagira guardião em uma casinhola na entrada do terreno que abriga o terreiro.

Centros localizados em terrenos e construções amplas tem mais facilidade para fazê-los. Já nos menores, aí é preciso um pouco de criatividade para fazer os assentamentos e as firmezas ao redor.

Para saber o que é uma firmeza clique aqui

O que é uma Firmeza.docx (11,6 kB)

 

 

A falange dos Caboclos 

 

             Todo caboclo tem uma vibração originária de orixá masculino e toda cabocla tem uma vibração originária de Orixá feminino, mas como falange, eles (as), podem penetrar em todas as vibrações de Orixás e do Oriente.

              Para explicar melhor, citaremos o exemplo da Cabocla Jurema: toda cabocla Jurema tem vibração originária de Iansã, mas poderemos encontrar a mesma entidade trabalhando em outras vibrações como Jurema da Praia, na vibração de Iemanjá; Jurema da Cachoeira, na vibração de Oxum; Jurema da Mata, na vibração de Oxossi, e assim sucessivamente. É a mesma entidade, com vibração originária de Iansã, penetrando em outras vibrações de Orixás.

Segue-se a relação dos caboclos e caboclas mais conhecidos na Umbanda, com sua respectiva vibração originária.

 

 

CABOCLOS DE OGUM

Águia Branca, Águia Dourada, Águia Solitária, Araribóia, Beira-Mar, Caboclo da Mata, Caiçaras, Guaracy, Icaraí, Ipojucan, Itapoã, Jaguarê, Rompe Aço, Rompe Ferro, Rompe Mato, Rompe Nuvem, Sete Estrelas, Sete Matas, Sete Ondas, Tabajara, Tamoio, Tupuruplata, Ubirajara, etc.

 

 

CABOCLOS DE XANGÔ

Araúna, Caboclo do Sol, Cajá, Caramuru, Cobra Coral, Girassol, Goitacaz, Guará, Guaraná, Janguar, Juparã, Mirim, Sete Cachoeiras, Sete Caminhos, Sete Luas, Sete Montanhas, Tupi, Treme Terra, Sultão das Matas, Cachoeirinha, Urubatão, Urubatão da Guia, Ubiratan, etc.

 

 

CABOCLOS DE OXÓSSI

Arruda, Aimoré, Arapuí, Boiadeiro, Caboclo da Lua, Caçador, Flecheiro, Folha Verde, Guarani, Japiassú, Javarí, Paraguassu, Mata Virgem, Pena Azul, Pena Branca, Pena Verde, Pena Dourada, Rei da Mata, Rompe Folha, Sete Flechas, Serra Azul, Tupinambá, Tupaíba, Tupiara, Ubá, Sete Encruzilhadas, Junco Verde, Tapuia, etc.

 

 

CABOCLOS DE OMULÚ

Arranca Toco, Acuré, Aimbiré, Bugre, Guiné, Giramundo, Yucatan, Jupurí, Uiratan, Alho d'Água, Pedra Branca, Pedra Preta, Laçador, Caboclo Roxo, Grajaúna, Bacuí, Piraí, Surí, Serra Verde, Serra Negra, Tira Teima, Folha Seca, Sete Águias, Tibiriçá, Viramundo, Ventania, etc.

 

 

CABOCLAS DE IANSÃ

Bartira, Jussara, Jurema, Japotira, Maíra, Ivotice, Valquíria, Raio de Luz, Palina, Poti, Talina, Potira, Cabocla Jurema das 7 Cachoeiras, etc.

 

 

CABOCLAS DE IEMANJÁ

Diloé, Cabocla da Praia, Estrela d'Alva, Guaraciaba, Janaína, Jandira, Jaci, Sete Ondas, Sol Nascente, etc.

 

CABOCLAS DE NANÃ

Açucena, Inaíra, Juçanã, Janira, Juraci, Luana, Muiraquitan, Sumarajé, Xista, Paraguassú, etc.

 

CABOCLAS DE OXUM

Iracema, Yara, Imaiá, Jaceguaia, Juruema, Araguaia, Estrela da Manhã, Tunuê, Mirini, etc.

 

7 ervas que não pode faltar na sua casa 

 

 

 

Alecrim:

Ligada ao Sol, estimula a alegria, a coragem e a auto-estima. 
Use-a como tempero ou essência aromática, em banhos ou em chás

Melissa:

Erva da Lua, é indicada para o equilíbrio emocional
e para combater insônia, depressão e crises nervosas.
Use-a em chás ou no vinho.

Manjericão:

Plante do Sol e de Vênus, 
traz tranqüilidade para as pessoas nervosas, 
agressivas e agitadas. 
Use-a em chás, no vinho ou como tempero.

Calêndula:

Tem a energia do Sol. Usada como chá ou tempero (pétalas), 
combate mágoas e frustações, estimulando o perdão. 
Sua pomada tem propriedades antiinflamatórias e cicatrizantes.

Menta:

Erva de Mercúrio, estimula o raciocínio, 
a memória e a capacidade de aprender. 
Use-a em chás ou misturada em suco de frutas, como tempero ou no vinho.

Artemísia:

Com a energia da Lua, estimula o lado feminino/yin,
a sensibilidade e a intuição. 
Ótima reguladora do ciclo mestrual.

Sálvia:

Ligada a Júpiter, espanta a preguiça e a má vontade,
fortalecendo os ideais e o desejo de viver.

 

 

Os Elementos do Horóscopo Chinês

[Metal | Água | Madeira | Fogo | Terra]
[
Compatibilidade entre os Elementos]

Existem cinco elementos básicos no horóscopo chinês: Metal, Água, Madeira, Fogo e Terra. A análise deles é muito importante para o relacionamento entre as pessoas. Todos os elementos estão ligados entre si e dependente uns dos outros.

O Elemento Metal
O Metal como diz o próprio nome, é duro e inflexível. Assim São as pessoas que nascem nos anos regidos pelo Metal: Perseguem seus desejos e aspirações com uma perseverança inquestionável. São muito ambiciosos e podem perseguir seus sonhos por uma vida toda.

Claro que essa obstinação pode se interpretado por teimosia, por isso as pessoas de Metal devem tomar cuidado para não confundirem amizade com subserviência, as pessoas tem opiniões diferentes e todos merecem respeito.

O Elemento Água
A água é muito difícil de se deter, com seu jeitinho quieto, escorre por entre as rochas mais resistentes formando fendas e abrindo seu caminho, assim São as pessoas regidas pela Água. Persuasão é sua mais forte característica, mas de um modo tão sutil que as pessoas raramente percebem que estão sendo influenciadas.

Exatamente por esse jeitinho sutil e quieto, as pessoas regidas por Água irão tender a escolher sempre o caminho mais fácil. Essa passividade pode desperdiçar o grande potencial intuitivo.

O Elemento Madeira
Podemos imaginar a madeira como uma árvore frondosa. Sólida com numerosos galhos espalhados por todos os lados, assim São as pessoas de madeira. Possuem um interesse em várias coisas e sua personalidade generosa e segura o favorecerá a adquirir a longo prazo tudo que almeja.

Por outro lado, sua visão ampla das coisas podem desviá-lo do que ele realmente quer, fazendo-o investir forças em muitas coisas e assim enfraquecendo seus recursos.

O Elemento Fogo
Nada mais encantador que as labaredas de uma fogueira. São brilhantes, quentes e vivazes, como as pessoas regidas pelo elemento Fogo. São lideres natos, amantes da aventura e da inovação. Não se intimidam diante dos riscos e tem um jeito dinâmico e criativo de encarar a vida.

A capacidade de atrair as pessoas é uma grande responsabilidade para as pessoas de Fogo, principalmente para não se tornarem destrutivas para quem os cerca. Força violência e agressividade só trará perigo e derrota para eles.

O Elemento Terra
Pessoas regidas por terra São firmes e resolutas. Possuem uma surpreendente capacidade de organizar resultando ótimo administradores. Geralmente se dão bem naqueles negócios que exigem pulso de ferro e seu dinheiro sempre se multiplica devida a sua impressionante capacidade de investir no negócio certo. Tem um apurado senso de ética.

Geralmente conservadores demais, preferem ver seus próprios interesses diante da dos outros. Não perdem tempo em disfarçar a verdade, por isso se ela for feia, ele a descreverá feia..

Compatibilidade entre os Elementos

Elementos Conflitos principais Alguns conflitos Sem conflitos Bem-sucedido
Metal Fogo Terra Metal Água-Madeira
Fogo Água Terra Fogo Madeira-Metal
Água Terra Metal Água Fogo-Madeira
Terra Madeira Fogo Terra Água-Metal
Madeira Metal Fogo Madeira Terra-Água